Die grundlegende Natur des Zen erklärt
Last Updated on 23/09/2021 by MTE Leben
Die folgenden Worte werden unweigerlich zu kurz kommen, um zu beschreiben und zu erklären, was Zen ist, aber ich hoffe dennoch, dass sie dazu beitragen können, Ihr Verständnis davon zu erweitern und Ihnen dabei zu helfen, es zu verfolgen.
Beim Schreiben dieses Artikels habe ich versucht, auf die in buddhistischen Texten verwendeten Sanskrit-Wörter zu verzichten. Ich tue dies, weil ich während meiner Recherchen festgestellt habe, dass ihre Verwendung mein Verständnis der Natur des Zen nur behindert.
Kommen wir also dazu…
Was ist Zen?
Der Versuch, über Zen nachzudenken und darüber zu schreiben, ist genau das, was Zen nicht ist. Das heißt, Zen kann nicht durch das Studium von Texten oder die Betrachtung des Geistes entstehen. Du kannst deinen Weg zum Zen nicht begründen.
Zen ist nicht im traditionellen Sinne zu verstehen und auch nicht wirklich zu erklären. Zen ist etwas, das man erlebt. Manche würden sagen, dass Zen die einzig wahre Erfahrung ist, die man machen kann.
Der Versuch, Zen zu erklären, ist vergleichbar mit dem Versuch, einer Person, die ohne Sehkraft geboren wurde, Farbe zu beschreiben; Egal wie sehr Sie sich bemühen, Farbe muss gesehen werden, um wirklich erlebt zu werden.
Trotzdem werde ich versuchen, etwas über Zen zu erklären, auch wenn meine Worte nur die Oberfläche der tieferen Bedeutung überfliegen. Ich werde es in mundgerechte Stücke zerlegen, um es einfacher zu machen; beginnend mit…
Einheit
Die Art und Weise, wie die meisten Menschen die Welt erleben, hängt vom Konzept der Getrenntheit ab; eines, bei dem das „Ich“, das du bist, sich von allem anderen völlig unterscheidet.
Im Zen tritt jedoch die Erkenntnis auf, dass keine Entität – weder Person noch sonstwie – isoliert vom Rest der Existenz existieren kann.
Betrachten Sie die Aussage „Ich stehe“ für eine Sekunde. Worauf stehst du? Vermutlich stehst du auf dem Boden, aber muss da der Boden nicht existieren, damit du darauf stehst? Und wenn ja, ist es nicht unmöglich, ohne Boden zu stehen?
Gedanken sind in ähnlicher Weise abhängig von Ihrer Umgebung und von allem, was Sie jemals umgeben hat. Du denkst vielleicht „Ich mag Chloe wirklich“, aber das „Ich“, auf das du dich beziehst, existiert nur wegen Chloe und all der Male, die du sie erlebt hast. Ohne jede der Erfahrungen, die Sie und Chloe geteilt haben, wären Sie ein anderes Ich. Folglich würdest du ohne jede einzelne Erfahrung, die du je gemacht hast, nicht so existieren, wie du jetzt bist.
Anders ausgedrückt: In jedem Moment bist du untrennbar mit der Welt um dich herum und deinen Erfahrungen der vergangenen Welt verbunden.
Zeit und Raum
Die vorherige Aussage bringt uns sauber zur Zen-Ansicht der Zeit. Auch hier sind meine Worte eine übermäßige Vereinfachung des Wesens der Zeit, aber ich werde mein Bestes tun, um etwas, das ein Essay sein könnte, in eine prägnante Idee zu komprimieren.
Nachdem ich einiges zu diesem Thema gelesen habe, verstehe ich die Zeit aus der Sicht des Zen wie folgt.
Zeit ist Raum ist Existenz. Zeit kann nicht ohne Raum sein und Raum kann nicht ohne Zeit sein – und beide können nicht ohne die Existenz von allem sein, was wir sehen (und nicht sehen).
Wir sind Zeit, die Erde ist Zeit, die Sterne sind Zeit, alle Form ist Zeit.
Wenn man darüber nachdenkt, macht das sehr viel Sinn. Nichts kann außerhalb der Zeit existieren und keine Zeit kann außerhalb der Struktur des Universums existieren.
Das westliche Zeitgefühl als etwas Vergehendes widerspricht also dem Konzept von Zeit als Existenz. Wenn die Zeit verging, müsste sie in etwas anderes übergehen und dass etwas anderes nicht ohne etwas sein kann, um darin zu existieren.
Das bedeutet nicht, dass Zen Vergangenheit und Zukunft ignoriert. Es sieht die Zeit einfach sowohl als kontinuierlich als auch als diskontinuierlich an.
Ein brennender Baumstamm hat eine Vergangenheit und eine Zukunft (es war einmal ein unverbrannter Baumstamm und wird zu einem Aschehaufen), aber während er brennt, kann er weder unverbrannt noch Asche sein. Der Stamm des Jetzt ist vollständig vom vergangenen Stamm und dem zukünftigen Stamm abgeschnitten, in dem Sinne, dass der unverbrannte Stamm nicht mehr existiert und der Aschehaufen noch nicht existiert. Da die Existenz nicht in ihnen ist, sind sie keine Zeit.
Mit anderen Worten, die einzige Zeit ist die, die aufgrund der Existenz von Dingen auftritt. Dies wird manchmal als Sein-Zeit bezeichnet, weil Zeit Sein ist und Sein Zeit ist.
So wie wir nicht von dem, was anders ist, getrennt sind, haben wir keine eigene und unabhängige Zeit. Zeit ist alles Sein und wir sind alle.
Der Moment, der jetzt ist – der Zeit ist – ist in jeder Hinsicht vergänglich. Sobald Sie versuchen, die Gegenwart einzufangen, wird sie zur Vergangenheit, da Ihr Versuch, sie einzufangen, zur neuen Gegenwart wird.
Die westliche Zeitanschauung ist also lediglich ein Etikett, das der Existenz von Dingen gegeben wurde. Was wir Frühling nennen könnten, ist einfach die Existenz von Dingen, mit denen wir das Wort verbinden – das Auftauchen von Tieren im Winterschlaf, das Blühen von Bäumen und das Blühen von Blumen. Der Frühling kann also nicht früh oder spät kommen, wie wir vielleicht glauben möchten, er kommt nur, wenn die Dinge, die wir mit dem Frühling verbinden, entstehen.
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Leere
Leere ist ein Schlüsselbegriff im Zen, wie auch in anderen Formen des Buddhismus, und einer, der viel mit meinen obigen Gedanken zu Zeit und Raum teilt.
Leere ist nicht als Nichtexistenz oder Fehlen von etwas zu missverstehen, sondern ist die Erkenntnis, dass ein Ding – ein Objekt, eine Person, ein Gedanke oder ein Gefühl – für sich genommen nicht existieren kann.
Ohne Kontext – ohne alle anderen Dinge – ist die Essenz jedes einzelnen Elements leer.
Leere bezieht sich also auf einen Mangel an inhärenter Existenz, was bedeutet, dass nichts unabhängig von allem anderen existiert. Alles und jeder kann als ein Ereignis betrachtet werden, das in jedem vergangenen Ereignis seine Grundlage hat. Wenn etwas außerhalb dieser vergangenen Ereignisse existieren würde, könnte es nur leer sein.
Zen fördert die Erkenntnis, dass du leer bist und dass auch alles andere leer ist. Denn solange du ein „Du“ und ein „Es“ betrachtest, siehst du nicht das Ganze und ohne das Ganze siehst du nichts, du siehst Leere.
Freiheit und Handlung
In der westlichen Denkweise würden Sie, wenn Sie sagen „Ich bin frei zu handeln, wie ich es wünsche“, wahrscheinlich meinen, dass es keine äußeren Einschränkungen für Ihr Denken oder Verhalten gibt. Das heißt, es gibt nichts, was Ihr Ego-Bewusstsein davon abhält, die Handlungen zu unternehmen, die ihm am besten dienen.
Aber im Zen bezieht sich die Freiheit, von der die Rede ist, auf das Fehlen der Kontrolle des Egos über die Handlung. Wenn Sie von einem Ort des Zen aus handeln, tun Sie dies durch einen unsichtbaren Zwang – einen Drang, der aus dem Innersten Ihres Wesens kommt.
In gewisser Weise handelt ein Zen-Schüler spontan, aber im Gegensatz zum Wunsch, spontan zu sein, der vom Ego kommt, resultiert wahre Spontaneität nicht aus dem Denken.
Geburt, Leben und Tod
Im Zen werden Geburt und Tod als zwei Seiten derselben Medaille betrachtet – man kann das eine nicht ohne das andere haben.
Durch das Leben erfahren wir eine allgegenwärtige Geburt und einen allgegenwärtigen Tod, da jeder Moment beides enthält. Alles, was im Hier und Jetzt geschieht (oder genauer im Singular Hier-Jetzt, da man hier ohne Jetzt nicht haben kann und umgekehrt) wird aus dem Vorherigen geboren und stirbt ebenso schnell. In diesem Sinne ist die Existenz selbst Geburt und Tod zugleich.
Einmal vollständig verstanden, befreit sich ein Anhänger des Zen von der Angst vor dem Tod. Für sie ist es nur die Erkenntnis der Natur, der Übergang von einem Moment zum anderen.
Das ist alles, was ich in diesem Artikel behandeln werde. Ich habe nur an der Oberfläche des Zen-Buddhismus gekratzt, aber dieser Artikel war nie als enzyklopädische Erörterung des Zen in seiner Gesamtheit gedacht. Stattdessen hoffe ich, dass es Ihnen ein grundlegendes Verständnis der Natur des Zen vermittelt.
Einige der hier besprochenen Konzepte sind in vielen Zweigen des Buddhismus verbreitet, während andere im Zen unterschiedlich sind. Ich habe diesen Artikel aus dem Verständnis aufgebaut, das ich durch Forschung gewonnen habe – ich bin kein Zen-Lehrer und es besteht die Möglichkeit, dass ich die wahre Bedeutung falsch verstanden habe. Es sei daran erinnert, dass wahres Zen nicht verstanden, sondern nur erfahren werden kann.
